【錢、如意寶、阿拉丁神燈、教育】

　　近日有機會和一位家長聊起華德福教育，因為孩子從小便就讀華德福幼兒園對華德福教育也有一定的認識，另外也聊聊為什麼要送孩子到大地。

　　這位家長原本是體制內的正式教師，為了孩子的教育，夫妻倆決定讓母親辭去正式老師的職務，以孩子的教育為主要的生活重心。這一點讓我很佩服，因為這決定等於要捨去較優渥的經濟條件，也就是捨去物質的享受；另外母親也要捨去工作的成就感，等於捨棄生活的部分樂趣。

　　我佩服這明智的決定，但往往明智的決定，並不是每個人都能在十足的勇氣下做得出來的。

　　教育真的值得，這麼犧牲嗎？

　　聊天的最後，這位家長說：「我其實在意的並不是華不華德福，而是認為教育應該多點關懷。」「我曾經在體制內教過書，但體制內有太多的公事要公辦，很多老師其實有心無力，簽聯絡簿、改作業簿……。」（我心裡是很贊同的，這也是大地裡提倡的：「事情沒有一定要怎麼辦才對」的觀念，因為當一件事「事相上有一定」要怎麼做時，那麼往往人心就會對其從事的事情開始失去意識，失去溫度，那麼這樣的風氣便不知不覺地讓我們對所有的「人、事、物」開始失去了「關懷」。這也是施泰納博士的基本主張的內涵，像不要課本，不要老師的教學法相同的建議……等等，目的便是在打破外在的一定，外在的僵化）

　　所以，這句話看似平淡，卻有著很深刻地看見。

　　再者，華德福教育強調，老師必須具備的第一能力是：「看見孩子的能力」。便是告訴我們，老師進入課堂，並不能只想著：「我今天要教什麼？」「我要帶什麼活動？」而不顧孩子當下的狀態，甚至開始排斥無法進入課堂的孩子。（在這裏強調的是我們的任何做法，即便是請孩子暫時離開教室，都必須是出於對他關懷的情況下，而不是排他的心裡狀態）這是老師的基礎功夫，也是教育之所以成功的唯一關鍵。因此我常說：「在沒有關懷的先決條件下，我們縱然教出很尖端的知識或技術，這樣的知識或技術不僅幫不了孩子，反而會讓孩子因此受害」。所以華德福教育中，「關懷」永遠必須先於「知識和技術」。

　　這禮拜回高雄拜見父母，有電視看。剛好看到了藏傳佛教的大寶法王在講課，就駐足地聽了一會兒。法王在說著古代的「如意寶」，在西方可以說就是「阿拉丁神燈」的意思。現代我們可以比喻成「錢」，也就是您可以因為它而獲得一切的物質的意思。　「如意寶」應該比錢更厲害才對，因為錢可能買不到健康，錢可能買不到長壽，但「如意寶」可以，甚至您可以買到永生。

　　很厲害了吧！永生都能得到呢！我也相信，永生在不久的將來，生物科技是有可能達到的。(伯彥的本科)

　　好吧！就算讓您連永生都得到了。大寶法王卻接著說：「但如意寶無法幫助您得到喜悅、平靜與關懷。」

　　各位朋友們，這些真正人生內在的品味，如意寶、阿拉丁神燈 、錢都達不到的東西，「教育」竟然能做到！

林伯彥學生的學習報告